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湿婆的6个头和12隻手

   兴都教的故事之中,均有强烈的正邪之分,到最后总是邪不胜正,让人们为正义的胜利而欢呼。 根据兴都教的典籍Skanda Purana所载,古时有一个王帝叫苏拉巴马(Surapadman),是湿婆大神的崇敬者。他奉行苦行修练而获得湿婆的恩赐,而拥有强大的力量。 有了力量之后,苏拉巴马变得贪婪起来,多行不义,众神在他的淫威下痛苦不已,于是向湿婆投诉。湿婆答应保护众神,于是祂打开在额间的第三隻眼,从这个代表灵力的眼睛喷出6团火球,火球又化身为一个神,就是斯干达神(Skanda)。 斯干达神有6个面孔和12隻手,面孔的多表示祂是一个聪明的人,手的多又说明祂拥有无穷的力量。 兴都教徒对于湿婆的这个第三隻眼睛津津乐道,从这个眼睛喷出来的火球不是化身为一个正义的神,就是把妖魔鬼怪烧个片甲不留,每当祂看到邪恶称霸的时候,一怒之下这第3隻眼就跟着打开,把在人间称雄的恶魔通通躯除,说明了上帝的力量无可限量,而上帝总是保护祂的臣民。 湿婆和巴瓦第结婚后寓居在凯立沙山上,当地受到恶魔阿苏拉干扰的小神前来向湿婆求助,湿婆从第3隻眼睛喷出火来,火化身为一个神灵,就是姆鲁干。姆鲁干执行湿婆的使命保护众神,虽然祂是另一个人,实际上姆鲁干就是湿婆。所以姆鲁干又叫做阿鲁姆干(Arumugam),Aru的意思是6,Mugam是脸孔,他们相信湿婆是有6个脸孔。 湿婆的6个面孔都有一个第3隻眼,当祂制造姆鲁干时,这些第3隻眼同时喷出火来,每粒火球都幻为一个婴孩,这些婴孩在一个叫沙拉瓦那的瑶池里,由仙女群卡阿蒂凯(Kaarttikai)连接在一起,而成为一个有6个头12隻手的姆鲁干。 这个故事在湿婆创造斯干达神的时候也由信徒们在庙堂内赘述,他们通过述说这个故事来表扬湿婆的伟大。 斯干达和姆鲁干,都是湿婆的化身。他长大后,巴瓦蒂把她的长矛给了他。于是斯干达和苏拉巴马及两人的追随者之间,展开了一个场恶战。苏拉巴马最后化身为一棵树,斯干达认出这个恶魔的化身,一矛把树刺穿,并把噼为两半。于是结束了苏拉巴马的“自我”,一半的树化成一隻孔雀,另一半化为一隻雄鸡。 孔雀变成了斯干达的座骑,雄鸡变成了他的旗号。当然这两个动物都是苏巴拉马,斯干达把它接纳在身边,说明了当敌人臣服并要求宽恕后,得到斯干达的接纳。

印度人和牛

根据印度人口传的历史,有一次牛向上天投诉受到人的虐待。上帝想知道真相,就决定订一个日子到人间视察。人类知道上帝要来视察,就在上帝前来巡视那天善待牛。上帝在回去天国之前,祂告诉人们每年同一天,祂都会再度回来巡视一次。 人类也就在这一天给予牛特别的对待。这个节日称为Maattupponggal。根据印度曆,一年分为上半年及下半年,上半年叫做Uttarayama,下半年叫做Dashinayama。上半年由1月15日到7月15日,下半年由7月16日到1月14日,在上半年太阳从印度的南部向此部移去,印度人认为这是一个吉祥的时期。 Uttarayama的第一天,是一个叫做Thai Ponggal的节日。Thai是印度曆介于1 月至2月间的一个月份,Ponggal是用奶煮成的甜饭。在这个节日中,除了一些传统的庆祝之外,他们一早起来就给牛冲凉,给它化装,把它的角涂上五颜六色的漆,还给它戴花。在它的颈上挂上小铜铃。 他们也把牛棚洗得乾乾淨淨,以便在牛棚内摆上用奶煮的甜饭。这时他们向负责降雨的梵天神和太阳神祈拜,因而它是一个农业社会的节目。 据说,克里斯那神为了惩罚贪心的梵天,有一次,祂和一群牧牛人在科瓦达那山(Govardhana)上举行奉献仪式,作为对这座山的敬奉。梵天对此生气不已,勒令大雨下个不停。 克里斯那为了保护牧羊人,将这个大山拔起顶在头上,牧牛人便躲在这个大山下,没有受到大水冲走。梵天知道克里斯那是伟大的威湿拏神的化身,对自己妄自提出挑战感到后悔,而停止了降雨。 威湿拏原谅了梵天,并谕令牧牛人每年于上半年的头一天庆祝Thai Ponggal。 1997年

关于屠妖节的传说

屠妖节的由来有多个传说,都是与光明战胜黑暗有关。也许这个原因,屠妖节成为最受欢迎的印裔节庆,不但印度裔公民大事庆祝,其他种族也往往于这天拜访他们的印度裔朋友,成为一个全国性的大日子。 屠妖节也叫做Naraka-Chaturdasi-Snanam,为梵文,意为“恶魔Narakasura的战败日”。 根据淡米尔曆,屠妖节在10月尾11月初之际庆祝,它月出前一个无月的夜晚开始,这一天在淡米尔曆叫做Chaturdasi。 Deepavali是由Deepam(灯)和Vali(排列或广场)两个字组成,Deepavali就是“一排灯”或“一个广场的灯”。灯光驱除了黑影,光明战胜了黑暗。 屠妖节起始的日子非常湮远,已不可考,它的故事取自印度古籍Ramayana,亦和兴都教的鬼神志异的Purana有关。 根据Ramayana所载的故事,斯里拉马(SriRama)作为湿奴神祗的化身,大败象徵邪恶的拉瓦那(Rawana),斯里拉马因而给人类带来了光明。 此故事又有一个异化的传说。话说斯里拉马前往斯里兰卡,经过一场恶战,打败了拉瓦那,并从拉瓦那手中救出妻子斯里迪威(SriDewi)。建都于Ayodhya的哥苏拉(Kosala)国人点了了迎接斯里拉马和妻子凯旋归来。这一天,哥苏拉人心中充满了光明,取名屠妖节每年重覆庆祝。 根据Purana的记载,古代有位暴君Narakasuran,他不但迫害人民,也阻止人民进行进行宗教仪式。人民乃向克里斯那神祗(DewaKrishna)求助。于是克里斯那应允人民的祈求将Narakasura歼灭。人民欢庆暴君的死,到处点燃油灯以示庆 祝。每年这一天就变成了屠妖节。 1997年

众神之首的象神

兴都教里有很多神,当受人供奉时,教徒们最先供奉的神是卡尼莎。也就是在马来西亚常见的人首象身神祗。教徒在供奉这个神之后,才可以供奉其他的神祗。 根据印度的民间传说,有一次,湿婆和随从们全部出去狩猎,他的妻子巴拉维一个人在家中,她想去冲凉但是却无人看守家中的大门。于是她以她的神力创造了一个私人的保卫,并当他为她的儿子。她叫这个守卫在大门处驻守,不许任何人进入她的宅院。 湿婆狩猎回来,被守卫拒挡于大门外,不许进入自己的家中。他非常生气,取出配刀把这名守卫的头斩下来。巴拉维这时出现,并解释这个卫士是她所创造的人物,并且她已把他当作自己的儿子。湿婆于是决定让这死了的卫士重生。 他必须要有一个头才可以重新活起来。但是他的头已被扔掉,湿婆就命令一位随从向北方猎取一颗头。不管有什么动物出现,这位随从必须把它的头砍下来。结果最早出现的是一隻白象,这位随从便把它的头斩了,带给湿婆。 湿婆把白象的头衔接在被杀死的守卫的头上,并且获得了生命,于是就变成了一个人身象头的怪物。湿婆也和他的妻子一样,把这个神祗当作自己的儿子,并给他取名为卡尼莎(Ganesha)。他也被委任成为湿婆家中臣民的首领,若不得到他的批准,任何事情都不可以进行。 卡尼莎有10多个不同的名字,也是印度众神中最广为人知的一个神祗。在南印度和马来西亚,印度教徒庆祝一个叫Vinaayaga Chaturtti 的节日,Vinaayaga是卡尼莎的另一个名字。 传说卡尼莎神祗有一次到访问天穹,漂亮的月神贞德拉叽笑他的怪模样。卡尼莎不满贞德拉所为,进行报复。他唸出了一个咒语,使到凡是注视月亮的人都得不到好运。于是月亮被人人们当作一个邪恶的东西。 贞德拉求助于婆罗门神(Brahma)于化解卡尼莎的咒语,但是婆罗门说,除了卡尼莎自己本人,无人可以化解他的咒语。贞德拉只好向卡尼莎求饶。卡尼莎饶恕了贞德拉,但是表示,在Vinaayaga Chaturtti这一天,他的咒语仍然有效。 印度人喜欢人身象头神的一个原因,是他们认为象的头是最大的。头大的人智慧亦高,大头里藏着很多的知识,是人们膜拜的对象。 1997年

头大聪明的人身象头神

兴都教里有很多神,当受人供奉时,教徒们最先供奉的神是卡尼莎。也就是在马来西亚常见的人首象身神祗。教徒在供奉这个神之后,才可以供奉其他的神祗。 根据印度的民间传说,有一次,湿婆和随从们全部出去狩猎,他的妻子巴拉维一个人在家中,她想去冲凉但是却无人看守家中的大门。于是她以她的神力创造了一个私人的保卫,并当他为她的儿子。她叫这个守卫在大门处驻守,不许任何人进入她的宅院。 湿婆狩猎回来,被守卫拒挡于大门外,不许进入自己的家中。他非常生气,取出配刀把这名守卫的头斩下来。巴拉维这时出现,并解释这个卫士是她所创造的人物,并且她已把他当作自己的儿子。湿婆于是决定让这死了的卫士重生。 他必须要有一个头才可以重新活起来。但是他的头已被扔掉,湿婆就命令一位随从向北方猎取一颗头。不管有什么动物出现,这位随从必须把它的头砍下来。结果最早出现的是一隻白象,这位随从便把它的头斩了,带给湿婆。 湿婆把白象的头衔接在被杀死的守卫的头上,并且获得了生命,于是就变成了一个人身象头的怪物。湿婆也和他的妻子一样,把这个神祗当作自己的儿子,并给他取名为卡尼莎(Ganesha)。他也被委任成为湿婆家中臣民的首领,若不得到他的批准,任何事情都不可以进行。 卡尼莎有10多个不同的名字,也是印度众神中最广为人知的一个神祗。在南印度和马来西亚,印度教徒庆祝一个叫Vinaayaga Chaturtti 的节日,Vinaayaga是卡尼莎的另一个名字。 传说卡尼莎神祗有一次到访问天穹,漂亮的月神贞德拉叽笑他的怪模样。卡尼莎不满贞德拉所为,进行报复。他唸出了一个咒语,使到凡是注视月亮的人都得不到好运。于是月亮被人人们当作一个邪恶的东西。 贞德拉求助于婆罗门神(Brahma)于化解卡尼莎的咒语,但是婆罗门说,除了卡尼莎自己本人,无人可以化解他的咒语。贞德拉只好向卡尼莎求饶。卡尼莎饶恕了贞德拉,但是表示,在Vinaayaga Chaturtti这一天,他的咒语仍然有效。 印度人喜欢人身象头神的一个原因,是他们认为象的头是最大的。头大的人智慧亦高,大头里藏着很多的知识,是人们膜拜的对象。 1997年

克里斯那和孔子

克里斯那(Krishna)是兴都教的中心人物,对印度民族的影响至深且钜。他的思想教义和道德观念影响无数的年代,他这特殊的能力,是由于一上天的秉赋。兴都教徒认为他是“保护之神”威湿奴的显圣。 和佛陀一样,克里斯那是一个王子。关于他的出生之年代有2种说法,一是根据世代相传的说法,认为他出生在公元前3千年,距今已有5千年之久。 另一个说法,他出现在马哈伯拉达战事中,这战争发生在大约公元前1千400年。根据这个事件写成的史诗《马哈伯拉达》,及另一部史诗《拉马雅拿》,是兴都教仅次于《吠陀经》的重要典籍。《马哈伯拉达》这部长篇史诗包括了脍灸人口的《The Bhagavad Gita》,意即“上帝的颂诗”。 克里斯那自小就具有伟大的人格,又有深厚的学问和智慧,根据Swami Prabhavananda 所译的《Srimad Bhagavatam》即“上帝的智慧”一书,形容克里斯那是一个“爱与神圣的体现者”、“能偷走人心”的人,是“绝望者的朋友”,因为“他风采的魅力能驱走人生的悲哀”,“他把快乐带给每个人,人们在他面前总是充满喜悦。” 他的广泛和天赋的知识使他显得非常神圣,然而他也是一个非常谦逊的人,他甚至为他的朋友洗脚。他的性情温和甜美,对人友爱,他的行径时常和奇迹连在一起。他以其行为和言说、美妙的灵魂和崇高的德行,教诲和影响了无数信徒,使他们致力于灵性的发展。 克里斯那对印度民族的影响,可以媲美孔子对中华民族的影响。他提倡以纯洁的心灵和奉行正义来崇奉上天,他教导人们克制低下的兽慾提升崇高的品德,以取得灵性的发展。 在兴都教的圣典《吠陀经》(The Bhagavad Gita),克里斯那这样提到他降世的使命:“为了救赎良善的人们,为了铲除人间的邪恶之士,为了落实正义的王国,我在这个将要逝世的年代,来到世间。” 孔子曾预见人类将出现一个“大同世界”,克里斯那则提到未来的世界将有一个“黄金时代”,随之而来的是一个人类的大转变。 克里斯那说,在未来,人类经历了一段黑暗的年代,人类的高尚价值观念分崩离析之后,黄金时代将随之而来。这时期,道德和灵魂都将有一个巨大的逆转,和平也持久地建立下来。 然而这个转变却是由许多新时代的人类所带动的。在《Visnu Purana》一书中记载了他的这段话:“那些在这特定时间兑变的人物,尤如人类的种籽,并将催生一代遵守这‘黄金时代’,或‘纯洁之世纪’的种种条

光的民族

印度人是喜欢光的民族。在印度人的传说有一个关于克里斯那的典故和光有密切的关係。 话说古时有一位伟大的统治者叫做马哈巴里(Mahabali)。这人以公正及睿智闻名,他统治了包括地球在内的三个世界,世界在他的统治下和平和繁荣。 马哈巴里是克里斯那神祗的信徒,并且获得了许多天界的荣誉。然而,马哈巴里仍不满意于只当一个君王,一心想征服因陀罗(又释帝释天,乃印度教的主神)。因陀罗对马哈巴里产生戒心,而向克里斯那求助。 马哈巴里搞了一个宗教仪式,这仪式使他获得继承因陀罗的资格。然而,在仪式的最后部份,他必须作出种种捐献。克里斯那化身为一个侏儒,向他要求三步的土地。 马哈巴里答应了这个恳求。克里斯那随即化身为巨大的维斯瓦鲁巴(Visvarupa),他一跨脚就越过了整个世界,第二步又横跨整个天空。第三步该踏在何处呢?克里斯那便叫马哈巴里给他一个地方好让他的第三步踏下去。马哈巴里别无选择,只好叫低下头,叫克里斯那把他的脚踩在他的头上。 于是,马哈巴里失去了所有的王国。当他的头触到克里斯那的脚板时,他却得到了精神的解放。这个动作强烈象徵马哈巴里失去了世界之后,精神却得到了昇华。贵为一国之尊,而且以仁政闻名的马哈巴里,仍然需要经历如此巨大的变故才得获得解救。 这时,湿婆给机会马哈巴里向他提出任何一个愿望。马哈巴里要求让他每年访问他的国家一次,当他来访时,人民必须点亮油灯欢迎。这个愿望得到许肯。马哈巴里来访的这一天,就是屠妖节。这是屠妖节的又一个传说。 在这故事里,马哈巴里的慾望即是黑暗,克里斯那是光的化身。屠妖节的光照进人们心里,带给人们智慧和觉悟。 这期讲的神祗的克里斯那,下一期讲先知的克里斯那。 1997年

姆鲁干大宝森节战败恶魔

印度古籍Kandapuranam记载了一则故事:大魔头阿苏拉在大廷称霸,众神受其百般欺压,无力抗拒,而向“毁灭之神”湿婆求助。湿婆从其额间的第三隻眼睛喷出灵火,灵火幻身为姆鲁干神。湿婆命令姆鲁干决斗阿苏拉以拯救众神。 在一个月圆的夜晚,一颗亮星闪过天际,女神芭瓦蒂将一把长矛赠给姆鲁干。姆鲁干凭着这把宝剑的神力,而将阿苏拉打败,完成了拯救众神的使命。后人就在大宝森节这一天,抬着姆鲁干神祗的肖相,游街示众。他手中的长矛是善良战胜邪恶的象徵。 芭瓦蒂赠送长矛予姆鲁干的日子是淡米尔曆的Thai月,即阳曆一月和二月之间。Pusam是划过天际的一颗明星的名字。这一天为人津津乐道,因而称为“大宝森节”(Thaipusam)。一般上一连庆祝3、4天,为兴都教徒最喜爱的节庆。 姆鲁干出游时坐在轿子上,身边香花围绕,通常可以看到一隻孔雀。信徒们也喜欢在祂的轿子上放些圣洁的牛乳和蜂蜜。 这轿子叫做卡瓦迪(Kavadi),可用挑、顶、抬或在身上出行。根据印度的民间传说,在印度南部的巴拉尼(Palani),有一间姆鲁干庙宇内有一位圣人,他获得上天赠送给2座大山,一座叫Sivagiri,另一座叫Saktigiri。圣人叫巨人英都班Idumpan把两座大山从北印度搬到南印度。 于是英都班像挑着一个卡瓦迪那样抬着两座大山,从北印度抬到巴拉尼,把它们放下来休息一会儿。当他再抬起它们的时候,姆鲁干显现祂的神力,使他再也抬不起来。英迪班向姆鲁干攻击,但是被姆鲁干所制伏,只好俯首称臣,并得到了姆鲁干赐福。 英迪班称臣这一天也是发生在淡米尔曆的Thai月一个月圆的之夜,一颗流星划过苍穹。英迪班所抬来的两座山就是今天南印度的Palanimalai山和Idumpanalai山。姆鲁干发出圣旨,凡是像英迪班那样扛着神山那样抬着卡瓦迪的人们,同样能够得到祂的祝福。 今天大宝森节我们看到信徒们用利箭刺在身体上,当然这利箭使我们想起姆鲁干的长矛,这已乖离了大宝森节本来的形态。 1997年

湿婆喜欢彻夜清醒的人

  根据《马哈不拉达》的记载,有一名猎人在华兰斯苏瓦拉(Varansi Suswara)狩猎,一天捕获一隻鹿。时天已昏暗,猎人不能回家,只好爬到一棵树上。他想起家中的妻儿等待他回去开饭,自己却不能把猎物带回去与他们共享,伤心不已,竟掉下泪来。 那一夜他没睡,无所事事之下,採些树叶往下扔。如此待到天亮,方把狩获的鹿取回家去。那天黄昏,有两个湿婆的使臣来到猎人家里,把他带到天上去。 见到了湿婆,这位毁灭之神把他的领地赐给了猎人。原来他躲在树上的一晚,正是歌颂湿婆之伟大的日子,他往下丢的树叶落也恰好在树下的一个湿婆石牌上,等于是对这位大神作了赞颂,因而得到了湿婆的喜悦。 这位猎人后来转世直加巴奴王(Chitrabhanu),这是他向一位圣哲讲述的故事。 湿婆是Siva或Shiva的中文音译,这个字是“自在”的意思,因而,湿婆也称为“大自在天”,是婆罗门教和兴都教的主神之一。他除了是毁灭之神,也是苦行和舞蹈的始祖。 湿婆是婆罗门教3个主神之一。这3个主神是婆罗贺摩,即梵天,或创造之神;威湿奴,即遍入天,或保护之神及湿婆,大自在天,或毁灭之神。天地就是这样创造、保全和毁灭。 婆罗门教后来吸收佛教和耆那教的某些教义,经过改革而称为兴都教,于公元8、9世纪后流行于印度的宗教。兴都教的主要教义,仍是婆罗门教的善恶有因果、人生有轮迴之说。它有2个教派,一个崇奉毁灭之神湿婆,另一个崇奉保护之神威湿奴。 根据《提婆涅槃论》说,整个世界就是湿婆的身体,天空是他的头,地是他的身体。湿婆与毁灭之神威湿奴,保存之神梵天,代表了宇宙的创造、保存和毁灭。有些湿婆神庙不设偶像,只于牛或男性的生殖器官作为他的象徵,而向它祈祷祭祀。 关于湿婆的传说很多,其中最为脍炙人口一则故事说,有一天,湿婆的妻子巴瓦蒂无意间把湿婆的眼睛遮了起来,而造成天地一片昏暗。众神害怕起来,纷纷向湿婆祈祷,无所不知的湿婆于是使用他的神通把光明带来世间。众神向湿婆祈祷的这天,就成了一个赞颂湿婆的节日,叫做Maha Sivarattiri。这一天在阳曆二月及三月之间。 湿婆创造了宇宙之后,和妻子巴瓦蒂在凯拉沙(Kailasa)峰上休息,巴瓦蒂问,什么事情使湿婆最为高兴,他答道:“只有看到信徒们在Maha Sivarattiri这一天持斋,执行礼俗沐浴,用花、甜品来祈祷,使我感到快乐。” 他也喜欢那些在这个节日,一整个晚上清醒及持斋的人

斯里拉马的光辉形象

斯马拉马(Sri Rama)是印度阿育哈(Ayodhya)王朝统治者达沙拉达(Dasharatha)及太后卡苏利亚(Kausalya)所生的儿子。达沙拉达另娶妻凯哥叶(Kaileyi)及苏米特拉(Sumitra)。凯哥叶和苏米特拉都给这位王帝生了儿子,但是凯哥叶妒忌斯里拉马而向王上进谗,导致斯里拉马揩妻西达黛维(Sita  Dewi)被放逐,遁迹山林14年。这期间,苏米特拉的儿子拉沙马纳(Laksmana)一直跟随在斯里拉马身边。 在退居山林期间,斯里拉马和拉沙马纳受到恶魔的侵犯,两人以高超的武艺手刃群魔,伸张正义。最后,斯利兰卡的统治者,大魔头拉瓦纳(Ravana),施计把西达黛维拐走。 斯里拉马于是展开一场救妻的长征。由于这是一场正邪之争,斯里拉马获得吉辛达(Kiakindha)政府及民众的拔刀相助。一名该国将领汉努满(Hanuman)潜入斯利兰卡,找到了西达黛维被囚禁之处。之后,斯里拉马等人建了一道长堤,从印度次大陆直抵斯利兰卡。两军短兵相接,展开激战。斯里拉马终于战胜拉瓦纳,把爱妻救了出来。 这个脍灸人口的故事见于印度古籍《拉马雅拿》。兴都教徒相信斯里拉马是印度教里的创造之神威湿拏的化身。拉瓦纳则被描绘为一个暴君,他的暴政被斯里拉马划上句点。这则故事善恶分明,邪不胜正,大快人心。 斯里拉马具有多方面的品德,他善良、容忍、机智、勇敢、仁慈,具有合作精神,保护弱小者,并且精通战术。他也是一个爱民如子的君王,以公正治国,本身生活也很自律。他是人类一切美德的集中表现,加上西达黛维的贤慧、坚贞,两人成为兴都教徒千古传诵的佳话。千百年来,兴都教徒一直在努力学习斯里拉马和西达黛维。 在北印度,斯里拉马的诞生地,及传说他曾担任君王的地方,人们为了纪念他而成立了“斯里拉马纳瓦尼”这个节日。在威湿拏庙宇里,可以看到信徒们把一粒椰子,于中午时分挂在摇篮上,因为传说斯里拉马诞生的时刻是在正午。 信徒一连8天诵读《拉马雅拿》,到了第9天就是斯里拉马的诞生。他们不停地提起斯里拉马的名字,他们相信这样可以得到天神威湿拏的赐福。 此外,斯里拉马大战拉瓦纳,最后把他杀死的故事也搬上舞台。一番鏖战后,到落幕时,斯里拉马终于戴上王冠,成为建都于阿育哈的哥苏拉(Kosala)国的统治者。 (1997年)

兴都教的说教方式和先知

写了15篇兴都教的故事并粗略地向华社会介绍印度人的信仰,《大溶炉》到此也就打住。有读者打电话来,问起本报何以竟宣扬兴都教来了,似乎华社的威严一时间已为湿婆的神眼发出的光芒所笼罩。其实,我们不必过于重视这些故事的真实性,只要寻找它的喻意就行了。口传数千年,或由梵文记载的神奇轶事,皆带着浓厚的印度次大陆色彩,但是它的喻意却都是隐恶扬善,提倡健康正大的俗世生活,这又是哪一个民族都喜欢的共性。 过去的人都是从宗教的故事中汲取神性的教诲,然而每一个故事都可以有多种的注释,每个人都根据本身喜爱的给予说明,它真正的意义反而被人忽视和遗忘,它深刻的象徵意义往往被迷乱了的情感所淹没,到头来便只剩下一套膜拜的仪式,在庙堂里按时隆重的演出,色彩斑烂但感化心灵的力量却非常微弱。这是何以我只写故事,不谈膜拜的清规戒律。故事还有“清纯”的感觉,而仪式就“混浊”得多了。对于了解宗教的人,所要寻找的,是它的教义是否合宜和丰富,而不是膜拜中包含了多少个步骤。 我们看到密密麻麻的一大群人在一个宗教仪式中集合,几个人在表演,大多数人在旁观,宗教节日变成一个夹着商业利益的旅游项目,这并不是宗教的旺象,相反的,它昭示了宗教的没落,庄严的理性是不能这样表达的。一个忠诚的人不须要在很多人的面前表演他对神的忠诚。一个平日默默地奉献的人,需要在众日睽睽之下展现他的奉献吗?不!那不是荣耀,是刻骨的耻辱。 兴都教的处境正是如此,湿婆和威湿奴各有众多的拥趸,由这两大主神所衍生的副神非常之多,没有香火的神是不存在的,每一种传说都变成了一个仪式,于是教徒们所要履行的宗教义务便异常繁杂。一种仪式到底该怎样进行,那一个动作先做,哪一个后做,也往往人言人殊,各庙有各庙的规则,无个定论。那些长期浸淫在谈神说怪里的教徒们,满脑子浮夸和驰骋的想像,把明天建筑在清谈里,从明显的现实中抽离出来,这些教徒满口宗教的术语和典故,但是对于圣灵的真 实却浑然不知。 去问一个兴都教徒谁是兴都教的先知?大多数无法说个清楚,因而有人认为兴都教根本没有先知,完全是一个由神话故事和民间传说拼凑起来的宗教。这种说法未免过于单薄,何以中国的《西游记》和《封神榜》不会成为宗教,而梵文的《马哈伯拉达》、《拉马雅拿》却落实为影响深远的宗教活动呢?尤其是附在《马哈伯拉达》里,记述克里斯那向他的一名慕道者作出的种种忠告的长诗《Bhagav adGita》更是家喻户晓,克里

兴都教的庙宇

  在淡米尔人的传统中有句话说:“不要住在一个没有庙堂的城市里。”正因为这样,兴都教徒每到一处,必定要在那儿建庙,他们相信在庙里向神灵祈祷,比在家里膜拜更加适当,更容易得到祝福。 淡米尔文的庙堂叫做Aalayam,意思是“灵魂得到安抚之处”。另一个淡米尔字的庙堂是KOYIL,意思是“皇帝的住家”。印度圣者迪鲁姆拉(Thirumoolar)在一首诗中唱道:“上帝住在时常到庙堂里事奉上天的人的心里。” 兴都教徒在庙堂崇扬上天,需要遵守一定的仪式和程序,这过程叫做POOJA,此字乃“赞扬”的意思。 兴都教徒相信上帝无处不在,永远存在的,因而在任何地方,在任何时候都可以祈祷。但是,人们在生活中有很多MAYA,也就是说人们容易陷入世俗的思想,而需要有一个清淨的、特殊的地方供奉神明,这地方就是寺庙。 兴都教徒每天都必须祈祷两次,印度人的祷告叫做POOJA,为梵文,意为赞颂。虽然可以在家里也可以进行崇拜,但是下面一段话说明了为何兴都教徒把上庙堂看得如此重要。 “虽然牛奶遍佈牛身,但是唯有通过乳房方可取得。虽然上帝的慈悲遍佈宇宙,从庙宇里可以源源获得。” 印度教徒认为,从庙堂里的神祗人们可以见到神本身。 在寺庙里,教徒必须先向Vinaayaga神祗膜拜,这个神代表OM这个音,而万物又是由这个音而创生出来。 接下来,教徒必须供奉姆拉姆第(Moola Murthi)神,之后,才供奉其他的神祗。 在新山可以见到的印度庙,所供奉的主神是加尼沙(Ganesha),例如历史悠久的直律街印度庙就是属于这类,该庙建筑费150万元,由教徒的捐助而建成。 兴都庙的侍奉仪式是有定时间的,通常订为一天两次,如避兰东的印度庙供教徒礼拜的时间是从早上7时到中午12时,晚上7时到9时。 兴都教徒也烧香,和洒花水,在祷告前必须将身体洗乾淨。进入庙堂时不可以穿鞋,不许讲话,而必须静听咒语和静闻花香,身体必须清洁,衣服也必须端庄,以穿传统衣服最为适宜。 印度庙以供奉的神祗来命名,因而也有苏巴马廉庙(SUBRAMANIAM)庙、威湿奴(VISNU)庙,或叫湿婆庙等之不同。 兴都教徒也在庙宇主持结婚仪式,庙宇因而从这种社会服务中获得收入。唯有以湿婆为主神的兴都庙不可以主持婚礼,因而也没有办法领取服务费。一般庙宇为了迁就收入,而把湿婆放在次要的地位,因而可以允许主持婚礼收纳服务费。 # (1997年)

威湿奴显圣战邪魔

根据印度古籍《Bhagavata Puranam》的记载,马杜赖(Mathurai)国王甘山(Kamsan)行为暴戾,触怒天上的大神威湿奴,决心将他铲除以伸张正义。甘山的妹妹滴娃子(Devaki)下嫁给高尚的瓦苏迪华(Vasudeva)那天,甘山随着滴骑着马车载着滴娃子和瓦苏迪华,忽然一个声音由天而降,说甘山将被他妹妹滴 娃子所生的孩子所害。 于是甘山要杀滴娃子,她的丈夫瓦苏迪华代为求情,叫甘山暂且勿杀其妹,他答应由将滴娃子所生的每一个孩子都将交给甘山。 为了安全起见,甘山把滴娃子和瓦苏迪华囚禁起来。他们所生的每一个孩子都交给甘山,甘山也将他们一一杀死。 这对夫妻所生的第8个孩子在午夜出生,取名斯里克里斯那。在这同时,一对牧牛人夫妇也产了一个女婴。在天神的协助下,这女婴和斯里克里斯那调换了,成为滴娃子和瓦苏迪华的孩子,斯里克里斯那则由牧牛人看顾。 甘山不知内情,听到滴娃子生了一个女婴,便又要杀死她。但是这女婴是一个仙子,她对甘山说,甘山将死在斯里克里斯那的手里。随即隐身不见。 甘山想尽办法寻找斯里克里斯那,但是找不着。最后,斯里克里斯那现身,果然将甘山杀死,把他的父母亲解救出来。 根据史诗《马哈不拉达》的记载,斯里克里斯那(Sri  Krishna)曾教导班达瓦(Pandava)5位兄弟,使他们成功地把失去的王朝,从Duryodhana的手中抢回来。斯里克里斯南曾在战场上成为其中一位班达瓦兄弟阿尊那(Arjuna)的军师,他的教导被记载下来而成为着名的史诗Bhagavad Gita。 威湿奴显圣为斯里克里斯那,并通过BhagavadGita传播其教义一事,受到兴都教徒津津乐道。Bhagavad Gita也由此成为一本圣典。 兴都教徒有一个节庆叫做Krishna Jayanti,庆祝威湿奴显圣为斯里克里斯那的事迹。在这故事中,斯里克里斯那是正义的化身。他战胜邪恶势力,也传播内容丰富的教义,影响兴都教徒生活态度数千年。 这天,教徒们在地上划上小孩子的脚印,从厅堂一直延伸到屋内的祈祷室,他们相信斯里克里斯那将拜访每一户人家。一般上,信徒以蔬菜和一种叫做PaalPayasam的粥,作为迎接斯里克里斯那的主要祭品。 KrishnaJayanti是兴都教的一个重要节日,尤其在北印度。这个节目在马来西亚也受到隆重的庆祝。在黑暗势力浓厚的今天,他们相信,斯里克里斯那将会再来,以铲除